Penulis: sejarah yang menyesal
KH. M. Shiddiq Al-Jawi Hafidzahullahu
Pendahuluan
Gerakan Wahabi (al-harakah al-wahhabiyyah) dapat dianggap sebagai salah satu gerakan reformasi Islam yang paling berpengaruh terhadap umat Islam sejak abad ke-18. (Al-Ja’bari, 1996). Gerakan yang dirintis oleh Muhammad bin Abdul Wahhab (1703-1792) memang dinilai banyak pakar memberi kontribusi positif bagi umat Islam, misalnya membuka pintu ijtihad, memurnikan tauhid sesuai pahamnya, dan memerangi apa yang dianggapnya bid’ah dan khurafat. Bahkan Wahbah Zuhaili dalam kitabnya Mujaddid Ad-Din fi Al-Qarn Ats-Tsani ‘Asyar, menganggap Muhammad bin Abdul Wahhab adalah mujaddid abad ke-12 H. Syekh Abdul Qadim Zallum dalam kitabnya Kaifa Hudimat Al-Khilafah hal. 14, juga mengakui Muhammad bin Abdul Wahhab adalah seorang mujtahid di sekte Hambali.
Tapi sisi gelap gerakan juga harus terungkap, terutama dalam hal politik. Menurut Abdul Qadim Zallum, gerakan Wahabi telah dimanfaatkan oleh Muhammad bin Saud (1765) untuk memukul Ottoman Khilafah dari dalam. Tapi tindakan yang bisa disebut pemberontakan ini, menurut Zallum, tidak diperhatikan oleh gerakan Wahabi, meski disadari sepenuhnya oleh Muhammad bin Saud. (Zallum, Kaifa Hudimat Al-Khilafah, hal 14).
Makalah ini mengkaji Kaifa Hudimat Al-Khilafah (hlm. 13-20) yang mengungkapkan usaha Muhammad bin Saud untuk memanfaatkan gerakan Wahhabi untuk mengusir Khilafah Utsmani dari dalam. Studi ini akan dilengkapi dengan berbagai rujukan lain yang relevan.
Persekongkolan
negara - negara Eropa Para penguasa Wnis dan Saudi muncul pertama kali pada abad ke-18 di tengah kondisi yang tidak menguntungkan bagi Khilafah Utsmani, baik internal maupun eksternal.
Secara internal, kelemahan Khilafah mulai menggejala pada abad ke-18 ini, disebabkan oleh buruknya penerapan hukum Islam, adanya paham-paham asing -seperti nasionalisme dan demokrasi- yang mengaburkan ajaran Islam dalam benak umat Islam, dan lemahnya pemahaman Islam yang ditandai dengan vakumnya ijtihad . (An-Nabhani, Ad-Daulah Al-Islamiyyah, hal 177).
Secara eksternal, negara-negara Eropa seperti Inggris, Prancis, dan Italia berkomplot untuk menghancurkan kekhalifahan Utsmaniyah. Negara-negara Eropa berulang kali berkumpul dan berkumpul untuk membahas apa yang dia sebut Masalah Timur (al-mas’alah al-syarqiyyah, pertanyaan timur) dengan tujuan untuk membagi wilayah Khilafah. Meskipun mereka tidak berhasil mencapai kesepakatan di divisi ini, mereka sepakat dalam satu putaran tunggal, Khilafah harus dihancurkan. (El-Ibrahimy, Bahasa Inggris di Timur Tengah, hal.27).
Agar Khilafah dapat dihancurkan, negara-negara Eropa telah melakukan serangan politik (al-ghazwuz siyasi) dengan menghancurkan wilayah Khilafah. Selain Rusia yang yang telah mencaplok wilayah Turkistan tahun 1884 dari wilayah Khilafah, Perancis sebelumnya telah mencaplok Syam (Ghaza, Ramalah, dan Yafa) tahun 1799. Perancis juga telah merampas Al-Jazair tahun 1830, Tunisia tahun 1881, dan Marakesh tahun 1912. Italia tidak menempati Tripoli (Libya) pada tahun 1911. Sementara Inggris menguasai Mesir pada tahun 1882 dan Sudan pada tahun 1898. (An-Nabhani, Ad-Daulah Al-Islamiyyah, hlm. 206-207).
Dengan demikian serangan militer telah diluncurkan oleh Eropa untuk menghancurkan Khilafah dengan menghancurkan wilayahnya satu per satu. (Jamal Abdul Hadi Muhammad, Akhtha` Yajibu seorang Tushahhah Tanggal Ad-Daulah Al-Utsmaniyyah, Juz II / 9).
Selain upaya eksternal langsung, berbagai cara juga diambil oleh Eropa untuk menghancurkan Khilafah dari dalam. Menurut Zallum ada empat cara untuk digunakan, yaitu:
Pertama, mengaburkan pemahaman nasionalisme.
Kedua, mendorong gerakan separatisme.
Ketiga, memprovokasi orang untuk memberontak melawan Khilafah.
Keempat, memberikan bantuan senjata dan dana untuk melawan Khilafah.
(Zallum, Kaifa Hudimat Al-Khilafah, hal 13; Abdur Rauf Sinnu, An-Naz’at Al-Kiyaniyat al-Islamiyah ad-Daulah al-Utsmaniyah, hal 91).
Di sinilah Inggris menggunakan sarana untuk memukul Khilafah dari dalam, melalui penculiknya Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud (w wafat 1830) yang memanfaatkan gerakan Wahhabi. Upaya ini mendapat dukungan finansial dan senjata dari Inggris. (Kaifa Hudimat Al-Khilafah, hal 13).
Hubungan persekongkolan yang saling menguntungkan antara Inggris, Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud, dan gerakan Wahabi dijelaskan secara rinci oleh Abul As’ad dalam bukunya As-Su’udiyyah wa Al-Ikhwan al-Muslimun (halaman 15). Menurutnya, Abdul Aziz membangun ambisi politiknya di dua basis. Pertama, ada dukungan internasional dari Inggris. Kedua, dukungan milisi bersenjata gerakan Wahhabi.
Dukungan Inggris kepada Abdul Aziz terbukti dalam kasus kesepakatan rahasia antara Inggris dan Abdul Aziz pada tahun 1904. Abul As’ad mengatakan, “Hubungan ini [Inggris dan Abdul Aziz] semakin kuat dengan berbagai kesepakatan rahasia antara kedua partai pada tahun 1904, di mana Abdul Aziz menerima dukungan materi, politik, dan militer dari Inggris yang membantunya untuk meluaskan pengaruhnya di Nejed serta menguasai kota Ihsa` dan Qathif tahun 1913. “(Abu Al-As’ad, As-Su’udiyyah wa Al-Ikhwan al-Muslimun , halaman 16).
Dukungan milisi dari gerakan Wahhabi ke Abdul Aziz, didirikan pada awal tahun 1744 ketika ada kontrak politik antara ayahnya (Muhammad bin Saud) dan Muhammad bin Abdul Wahhab. Kontrak politik ini berlangsung di kota Dir’iyyah, yang kerap disebut “Baiah Dir’iyyah” (Tanggal Al-Fakhiri, tahqiq Abdullah bin Yusuf asy-syibl, halaman 25).
Dengan kontrak politik, Muhammad bin Saud menyatakan dukungannya untuk memahami gerakan Wahhabi dan menerapkannya di dalam wilayahnya. Gerakan Wahhabi, yang hanya sekelompok gerakan dakwah, berubah menjadi gerakan dakwah. Implikasinya, intelektualitas Wahabi, pada awalnya disebarkan melalui khotbah yang murni, kemudian dikerahkan paksa dengan paksa ke ilmuwan sekte lain, antara lain pengikut sekte Syafi’i. (Kaifa Hudimat Al-Khilafah, hal 16).
Pemberontakan Penguasa Saudi dan Wahabi Terhadap Khilafah
Dengan dukungan dana dan senjata Inggris, penguasa Saudi dan orang-orang Wahsyah harus memerangi pertarungan dan menduduki negara-negara Islam dalam keputusan Khilafah. Dengan ekspresi yang lebih kaku, mereka benar-benar memberontak melawan Khalifah dan melawan pasukan Amirul Mu’minin dengan provokasi dan dukungan dari Inggris, penjajah penjajah. (Kaifa Hudimat Al-Khilafah, hal 13).
Penguasa Saudi dan Wahabi menyerang dan menduduki Kuwait pada tahun 1788, kemudian menuju ke utara untuk mengepung Baghdad, menduduki makam Karbala dan Husein di sana untuk menghancurkan kuburan dan melarang orang mengunjunginya. Pada tahun 1803 mereka menduduki Makkah dan tahun berikutnya (1804) berhasil menduduki Medina dan menghancurkan kubah-kubah besar yang menaungi makam Nabi Muhammad SAW. Setelah menguasai Hijaz, mereka menuju ke utara (Syam) dan mendekati Hims. Mereka berhasil menangkap banyak daerah di Suriah ke Halb (Aleppo). (Muwaffaq Bani Al-Marjih, Shahwah ar-Rajul Al-Maridh, halaman 285).
Menurut Zallum, serangan militer ini sebenarnya adalah tindakan imperialis Inggris, seperti yang diketahui bahwa penguasa Saudi adalah antikristus Inggris. Dengan demikian, pihak berwenang Saudi telah menggunakan gerakan Wahhabi untuk menyerang Khilafah dari dalam dan melakukan perang saudara sektarian di tubuh Khilafah.
Hanya saja, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, pengikut gerakan Wahabi tidak begitu menyadari fakta bahwa penguasa Saudi adalah antikristus Inggris. Mengapa? Karena menurut Zallum, hubungan tersebut bukan antara Inggris dan Muhammad bin Abdul Wahhab, tapi antara Inggris dan Abdul Aziz, maka antara Inggris dan putra Abdul Aziz, Saud bin Abdul Aziz. (Kaifa Hudimat Al-Khilafah, hal 14).
Mungkin karena itu, banyak
gerakan Wahabi lebih cenderung menyebut dirinya Salafi-menolak anggapan
bahwa Muhammad bin Abdul Wahhab telah memberontak melawan kekhalifahan
Utsmaniyah. Banyak buku telah ditulis untuk menghapus nama Muhammad bin
Abdul Wahhab dari tuduhan yang mereka anggap tidak benar. Misalnya buku
Tashih Khathta Tarikhi Haula Al-Wahhabiyyah oleh Asy-Syuwai'ir; lalu kitab Baraah Da`wah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab min Tuhmah
Al-Khuruj ‘Ala Ad-Daulah Al-Utsmaniyah karya Al-Gharib, juga kitab
Kasyfu Al-Akadzib wa al-Syubuhat’ an Da’wah Al-Mushlih Al -Imaha
Muhammad bin Abdul Wahhab oleh Shalahudin Al Syaikh. Ini juga termasuk
buku terjemahan dalam bahasa Indonesia, berjudul Bangkit dan Kejatuhan
Khilafiyah Utsmani oleh Ash-Shalabi. (Perpustakaan Al-Kautsar, 2004).
Bahkan dalam buku yang terakhir ini, Ash-Shalabi mencoba membangun konstruksi persepsi historis yang sebenarnya mengaburkan fakta sejarah yang sebenarnya. Ash-Shalabi mengatakan bahwa perang antara Khilafah (yang diwakili oleh Muhammad Ali, Wali Mesir) melawan Wahabi pada pertengahan abad ke-19, adalah Perang Salib Islam. (Ash-Shalabi, Ad-Daulah Al-Utsmaniyah Awamil An-Nuhudh wa Asbab As-Suquth, hal 623).
Artinya, Muhammad Ali dianggap sebagai perwakilan Tentara Salib karena dia dianggap antropolog Inggris dan Prancis, sementara gerakan Wahhabi dianggap sebagai perwakilan tentara Muslim. Subhanallah, hadza buhtanun ‘azhim.
Sebenarnya, Muhammad Ali meskipun dia seorang antonist Prancis menurut Zallum tapi dia melawan Wahhabi karena menjalankan perintah Khilafah alih-alih melaksanakan perintah Tentara Salib. Jadi, perang sebenarnya adalah perang antara Khilafah dan pasukan Inggris yang didukung pemberontak, bukan di kalangan Tentara Salib melawan pasukan Islam.
Ada satu fakta sejarah yang terbengkalai oleh penulis sejarah apologetis, yang mencoba mempertahankan posisi Wahhabi atau penguasa Saudi yang memberontak melawan Khilafah. Mereka tampaknya lupa bahwa wilayah Hijaz telah lama memasuki wilayah Khilafah Utsmaniyah. Sejak tahun 1517 M, Hijaz telah resmi menjadi bagian Khilafah selama Khilafah Khalifah I yang berkuasa dari tahun 1512-1520. Peristiwa ini ditandai dengan konvergensi kunci Makkah dan Madinah untuk otoritas kekhalifahan Utsmaniyah. (Abdur Rauf Sinnu, An-Naz’at Al-Kiyaniyat al-Islamiyah ad-Daulah al-Utsmaniyah, halaman 89; Tanggal Ibnu Yusuf, hal.16; ).
Jadi, jika Hijaz adalah bagian dari Khilafah, maka usaha untuk membangun kekuasaan di badan Khilafah, seperti juga penguasa Saudi dan Wahabi, tidak lain adalah usaha ilegal untuk membangun sebuah negara di negara ini. Lalu jika mereka berperang melawan Khalifah, apa nama kalau bukan pemberontakan?
Penulis sejarah yang menyesal harus bersikap objektif dan adil, tidak secara apriorially mendukung penguasa Saudi atau gerakan Wahabi. Atau secara apriorial membenci Khilafah atau pejuang Khilafah saat ini. Allah SWT berfirman:
“Dan jangan pernah membiarkan kebencian Anda terhadap orang-orang, membuat Anda bertindak tidak adil. Ini bagus, karena adil lebih dekat dengan kesalehan. ” (TQS. Al Maidah : 8)
Tetapi tampaknya adil seperti sejarawan paling sulit, sejarawan, terutama sejarawan sejarah kontemporer (l’histoire contemporaine, sejarah kontemporer). Dalam sejarah, menulis sejarah kontemporer adalah yang paling sulit bagi sejarawan non-partisan. Namun, meski sulit, sejarawan harus menulis secara obyektif, meski menulis tentang penguasa yang berkuasa. (Poeradisastra, 2008). Wallahu a’lam.